عام

الموجات الثلاث للحركة النسوية: بناء اجتماعي متجذر في التاريخ

  • جوانا داجورن دوغوتيسولو*
  • ترجمة: جميلة السواح

توطئة

من الزوايا التي لا يسلط عليها الضوء بشكل كافٍ عند النظر إلى الحركات الاجتماعية بوجه عام هي سياقها الاجتماعي والتاريخي الذي خرجت منه؛ لاسيما عندما نتحدث عن الحركات الحديثة. يعنى النظر للحركات الاجتماعيى من هذه الزاوية بمدى كونها انعكاسا وردة فعل على سياق اجتماعي وسياسي معين، ترك بصماته على طرحها المعرفي؛ بمعنى آخر قد يبدو أحد التيارات الفكرية تيارا معرفيا إذا نظرنا إليه مقطوع الصلة عن سياقه، لكن الاطلاع على سياقه الاجتماعي والسياسي والظرف التاريخي الذي خرج فيه = يبصرنا بالتفاعل (وإن شئت فقل التوتر) بين ما هو معرفي وما هو اجتماعي.

من هذا المنطلق، تسلط هذه الورقة الضوء على الحركة النسوية (بموجاتها الثلاث) باعتبارها نتاج سياق اجتماعي وسياسي محدد؛ ولهذه النظرة نتائج تنعكس بالنقض على كثير من المسلمات التي يتبناها البعض عن النسوية بشكل عام؛ منها أن النسوية لم تكن يوما نسيجا واحدا، حتى داخل البلد الواحد، وتقريبا تكاد كل امرأة تعني شيئًا مختلفا عندما تصف نفسها بالنسوية. فليس هناك -كما تصرح المؤلفة- نظرية عامة للنسوية داخلها تنويعات مختلفة، بل هذا الإطار العام غير موجود من الأساس.

المسلمة الثانية التي نصل إليها مما ناقشته المؤلفة؛ هو أن الحراك النسوي طيلة تاريخه كان متأثرا بسياق اجتماعي وتاريخي وسياسي محدد، ومن ثم فلا يمكن الدعوة لعالمية الحركة النسوية من الأساس، ولا لمساواة بين الجنسين تسري على كل المجتمعات، لأن مفهوم المساواة داخل النسوبة نفسها تعرض للتطور والتغير بحسب الظرف التاريخي؛ ففي هذا السياق تقول المؤلفة إن النسوية مشروع طالما اربط بممارسات وأفكار عصرٍ بعينه؛ ولهذا فالنسبية التاريخية والاجتماعية تخترق الفكر النسوي، ومن ثم يمتنع سحب نتائجه وتجاربه من سياق وتطبيقها قسرًا على سياق آخر.

يقدم المقال عرضًا سوسيو-تاريخي كما سمته المؤلفة للموجات النسوية الثلاث، مبينة عن أبرز القضايا التي شغلت الفكر النسوي في حقب مختلفة؛ والهدف من ترجمته هو بيان التحولات والتغيرات التي طرأت على الفكر النسوي بداية من المطالبة بحق الاقتراع مرورا بالفصل بين الأم والمرأة وانتهاء بمنح حرية الإجهاض؛ هذا السلالم التي انحدرت بها النسوية إلى درجة جعلت المفكرين يراجعون القبولية الأخلاقية للكثير من مقولاتها، تبين أثر السياق الاجتماعي على الفكر النسوي وأنه ليس مدفوعًا بمطالب عادلة بقدر ما هو جموح للخروج عن أسر سياق محدد.

قسم الترجمات


ملخص: يقدم هذا المقال تأملا في الحركة النسوية عبر مقاربة سسيو-تاريخية لموجاتها الثلاث المتعاقبة، بدءا من نهاية القرن 19 إلى يومنا هذا بإعادة وضع كل تيار وحركة في سياقها الزمني . ويوضح أن الحركة النسوية (شأنها شأن كل مشروع إنساني) ترتبط بقوة بالسياق السياسي والمجتمعي وبالحقول الناشئة في العلوم الإنسانية. كما يسلط الضوء على تعددية الأفكار النسوية إزاء التنوع في مجتمعنا وصوره.

الموجات الثلاث للحركة النسوية: بناء اجتماعي متجذر في التاريخ

“ليست النسوية تاريخا للنساء، بل تاريخا لإنسانية ثورية قلبت العالم، وبما أن مثُلا قلة يمكنها التباهي بذلك فإن هذا يجعل تاريخهن جديرا بأن يؤخذ على محمل الجد” (Caroline Fourrest).

أشادت وسائل الإعلام في السنوات الأخيرة بظهور حركات نسوية جديدة، فنحن بالنسبة لميشيل فيران “نشهد صعود موجة ثالثة”[1]. لكن ما ماهيتها؟ وهل هي موجودة على الحقيقة أم يتعلق الأمر ببناء اجتماعي فحسب؟.

 بعيدا عن المناظرات الأكاديمية حول شرعية هذه الحركات، من الأساسي فهم هذا التصنيف (المنتقد غالبا) في سياقه السسيو-سياسي، إذ لا وجود لنظرية نسوية عامة وإنما هي تيارات نظرية ونضالية متنوعة تُخضع أشكالَ اللامساواة بين النساء والرجال في المجتمع للمساءلة. يحيلنا الحديث عن النسوية، في الحقيقة، على تيارات غير متجانسة  لا في الزمن ولا في المجالات التي تتناولها. وشأنها شأن جميع الحركات الاجتماعية، اخترقت تياراتٌ فكرية النسويةَ سعيا لفهم كيف ولماذا تحوز النساء موقعا ثانويا في المجتمع؟

لا يقع تاريخ النسوية كموضوع عند تقاطع النساء بالنوع فقط وإنما أيضا بالسياسي والاجتماعي. فما هي إذن التصنيفات الأكثر ملاءمة لقراءة تاريخ مركب من العديد من المبادرات والجمعيات وأشكال النسوية ؟

سننظر هنا في الموجات النسوية الثلاث وفق تصنيف تاريخي يوهم بتجانس معين داخل كل منها، والحال أن النسويات والنساء المنتميات لنفس الحركة لا يفكرن على المنوال نفسه، إذا ما نظرنا إلى الوسائل و المجالات التي يدافعن عنها، ومن المهم التمييز بين الناشطات حتى في ظل تيار موحد.

منخرطة بشكل كلي في السوسيولوجيا النسوية التي تسمح بروية العالم من منظور الجندر أتبنى هنا جانب مقاربة جماعية، غير مُعرضةٍ عن الاختلافات الفردية والذاتية الخاصة بكل شخص .يعتبر هذا المقال ثمرةً لموقفٍ مزدوج مرتبط بكوني ناشطة نسوية من جهة وباحثة في العلوم الاجتماعية من جهة أخرى، ويقترح النظرَ إلى الموجات الثلاث في ارتباطٍ بتاريخها وبالأشخاص والنظريات الناشئة في العلوم الإنسانية، لإثبات أن النسوية مشروع طالما اربط بممارسات وأفكار عصرٍ بعينه.

  • بروز موجة أولى للحركة النسوية: نسوية المساواة.

تجسد ظهور الموجة الأولى خلال الجمهورية الثالثة بانجلترا رفقة الناشطات اللواتي ناضلن بداية القرن العشرين من أجل الحق في الاقتراع[2]، وبدعم من بعض الرجال تحصلن على بعض الحقوق السياسية؛ كالحق في الاقتراع والحق في تقلد المناصب العامة والاعتراف بمكانتهن المكافئة للرجال.وقمن عبر عدد من الجمعيات الوطنية والدولية التي تأسست على امتداد سنة 1900بتنظيم تجمعات يتم داخلها بناء الحجج والمشاريع والبرامج.

قادت بعض المناضلات الرادكاليات أعمال عنف بدأت بالمظاهرات الحاشدة وزرع القنابل في الملاعب إلى تمزيق اللوحات في المتاحف ومضايقة البرلمانيين[3]. مما أدى إلى إصدار قانون للقمع عام 1908 قادهن لمتابعات جنائية أو سجنية، واخترن السجن عوضا عن دفع الغرامة. فكانت بداية لسلسلة من الاعتقالات التي أعقبت تعاطفا شعبيا مع المناصرات لحق المرأة في الاقتراع؛ وتسبب ذلك بحرق المؤسسات التي كن في مواجهة معها والتي ترمز إلى السيادة الذكورية؛ سواء تعلق الأمر بكنيسة أو غولف مخصص للرجال. وتلا ذلك إضرابات عن الطعام في السجون. إلى أن حدث ما اعتبرنه الاستشهاد الأول  عام  1913حين قُتلت إيملي دافيسون أثناء محاولتها اعتراض حصان الملك جورج الخامس إبان مشاركته في ديربي.

وسيحصلن على الحق في الاقتراع مع تقييده عام 1918 ثم فتحه للجميع عام 1928.ورغم كل التقدم الذي حققته الناشطات البريطانيات، إلا أن  النساء في فرنسا لم يستفدن من حقهن في التصويت إلا في عام 1944 أي قبل أقل من عام على استفادة المجندين الذين كانوا بدورهم مستبعدين من هذا الحق.

تستمد هذه الموجة الأولى جذورها من الكتابات النظرية لجون ستيوارت ميل في كتابيه: “اعتبارات في الحكومة التمثيلية” (الحكومة التمثيلية) و “إخضاع المرأة”[4]، والتي طعّمَت حركةَ الحق في الاقتراع حتى بعد وفاة مؤلفها سنة 1873. واعتمدت هذه الحركة على مجالات ناشئة كالفلسفة والاقتصاد[5]، ودأبت بنشاط على الجمع بين النضال الاجتماعي والنضال السياسي، لإقناع النقابات والحركة العمالية بالسعي نحو مقاربة مساواتية.

سيرا على منوال فلاسفة الأنوار من جهة ومستعنين بعلم الاجتماع الحديث النشأة من جهة أخرى واصل فلاسفة القرن التاسع عشر مثل توكفيل ونيتشه العمل من أجل المساواة بين جميع البشر. لتصبح المساواة الاجتماعية والسياسية في صميم مطالب ناشطات الحق في الاقتراع  وهو ما سيفسر انخراطهن السياسي وتقلدهن مواقع في الحكومات الاشتراكية والديمقراطية، وستجد ماريان ويير؛ عالمة الاجتماع ورئيسة اتحاد الجمعيات النسائية الألمانية لنفسها مقعدا ببرلمان بادن في عشرينيات القرن الماضي. ودون استبعاد أوجه أخرى كالتفاضل في العمل والأجور أسست بعض الناشطات الردكاليات ما بين عامي 1920 و 1930 نواة لنسوية جديدة تتعلق نضالاتها بتقديم الحق في ملكية الجسد على المساواة المدنية. مكنت هذه الموجة الأولى المختلطة على منوال المجالات التي تهيمن عليها العلوم الاجتماعية والاقتصادية والسياسية من تحقيق مساواة مدنية. حمل هؤلاء الرواد، بالتزام سياسي، مشروع نسوية جماعية وعالمية مرتبطة بما هو اجتماعي.

  • الموجة الثانية: ناشطات ونظريات متضاربة

كشفت الموجة النسوية الثانية التي تشكلت خلال الستينيات عن طفرة في القيم والتصورات: أصبح الهدف الرئيس ضبط الجسد الخصب، ولم تكن فترة “طفرة المواليد” ثغرة في الموجة النسوية  كما تم وصفها في أحيان كثيرة بل فترة تحقيق المكاسب وتحصيلها[6]. أدى ازدهار فترة ما بعد الحرب (1945-1975) الى جذب المزيد من النساء نحو الأنشطة المهنية في قطاع الخدمات؛ فتحسنت ظروفهن المعيشية بتحسن دخلهن ودفعهن استقلالهن المادي الى الرغبة في الحد من الولادات. ولإلغاء القوانين التي تعيق استخدام موانع الحمل ومكافحة الإجهاض السري أسس عدد قليل من الرواد جمعية ” أمومة سعيدة” والتي أصبحت في أوائل الستينيات “الحركة الفرنسية لتنظيم الأسرة” (MFPF).

في الآن ذاته،جدد كتاب سيمون دي بوفوار،الجنس الثاني[7]، الفكرَ النسوي[8] بنزع القداسة عن الأمومة. واعتُبر الفصل بين المرأة والأم ثورة كوبرنيكية حقة؛ وألهمت الكاتبه بهذا التفسير النظري جيلا جديدا من الناشطات اللائي وضعن في أعلى متطلباتهن: الحرية الجنسية وضبط الخصوبة.

حققت حركات جد نشيطة وأحيانا عنيفة؛ الــ MLF[9] والـــ MLAC[10] بنضالات قوية الحق في الاجهاض وفي بعض الحريات الجنسية. وفي عام 1972 أدت، بعد فترة قصيرة، محاكماتُ بوبيني[11] إلى البيان 343[12] ثم إلى إلغاء تجريم الإنهاء الطوعي للحمل عام1974 . برزت كل هذه الحركات بعد مايو 1968 في سياق سياسي معين أفرز مطالب و إصلاحات. لكنها اكتسبت شرعية أكبر بفضل تقدم البحث البيولوجي والطبي[13] اللذين كانا حجة نحو شرعنة هذه الممارسات.

ينطبق الأمر نفسه على البحث في مجال العلوم الاجتماعية؛ انخرطت النساء في العلوم الإنسانية (الانتروبولوجيا، الاثنولوجيا، السسيولوجيا، التاريخ، علم النفس والتحليل النفسي) متأثرات بالنموذج الأمريكي في الدراسات النسوية وسائرات على خطى سيمون دي بوفوار؛ فحللن النظام البطريركي باعتباره نظاما عاما للاضطهاد الذكوري. وبرز خلال المناقشات عبر المحيط الأطلسي لفظ: الجندر[14]؛ الذي يفرض فكرة النوع باعتبارها بناء ثقافيا يمكن تعديله لا مجرد نتاج محض للطبيعة. فكان على النسوية أن تفكك في الأديولوجية كل ما من شأنه أن يحول بين مساواة الرجال بالنساء. وحتى لو أرادت هذه الحركة لنفسها أن تكون ثورية ومستقلة إلا أنه سرعان ما ألصقت بها نسويات أخريات تصنيفات جديدة؛ بدأت التيارات النسوية المنشقة منذ سبعينيات القرن الماضي في التشكل بأغلبية نسائية من جامعيات أمريكيات(ناشطات الستينيات) لننتقل على غرار العلوم الإنسانية إلى تيارات الفكر النسوي.

ومع كون التحليل النفسي المجالَ المتسيد في تلك الفترة، فقد دعت بعض النسويات مثل جوليا كريستيفا وأنطوانيت فوك إلى التمايز النسوي، على منوال بعض الأنتروبولوجيين في التمايز العرقي، وجعل الفروق بين المذكر والمؤنث في عمق هذا الفكر؛ يقترح هذا التيار، عبر تطوير الأنوثة، رؤية نسوية للمجتمع تحد من هيمنة الذكور وتحقق المساواة في ظل الاختلاف.

منطلقة من الفلسفة خالفت النسوية الكونية “التفاضليين”[15]؛ واتجهت هذه الحركة بمبادرة من سيمون دي بوفوار نحو ما تتفق حوله النساء  ويشتركن فيه؛ عبر استدعاء الجنس ورفض أي تجريم إيجابي. كتبت شولاميت فايرستون في جدلية الجنس (1970) عن وجود ثلاث تيارات نسوية في الولايات المتحدة خلال تلك السنوات: النسوية اللبرالية المساواتية[16]، النسوية الماركسية[17] والنسوية الرادكالية[18] التي تناضل من داخلها. وعلى الرغم من الفجوات التصورية لهذا التصنيف وحدوده إلا أن هذه الاتجاهات الثلاث الكبرى هي منبع كل النظريات الحالية.

ظهرت في نفس الوقت النسوية السوداء في الولايات المتحدة، خصوصا مع أنجيلا ديفيز، وأسست لانعطافة راديكالية عبر إدانة العرق، الطبقة، الجنس والنموذج الجنسي الذي يلائمه[19]. سترغِم النسوية السوداء وخاصة النسوية المثلية التياراتِ الأخرى (الغير متجانسة) على إدراج الأبعاد العرقية والإثنية والمثلية والتهميش الاجتماعي في تحليلاتهم للطبقة والجنس. ساهمت النسويات الأمريكيات من أصل أفريقي في تفجير مبدأ الاختلاف المشترك بين جميع النساء.

  • الموجة الثالثة وما بعد النسوية

في الثمانينيات وبعد نضال ناشطات الموجة الثانية خرجت النصوص إلى الوجود؛ تتمتع النساء قانونيا بنفس حقوق الرجال ، ويمكنهن التصرف في أجسادهن، لكن التمثلات والعقليات تحمل تصورات أخرى. ومع أن تيارات التفكير النسوي المتجذرة في أواخر السبعينيات كانت ما تزال موجودة؛ إلا أن موجة ثالثة ظهرت في التسعينيات واستمرت ليومنا هذا[20] تمثلها نسويات من جيل انخرط بنضالات جديدة وممارسات منفصلة عن الجيل الذي سبقه، واستثمرن طواعية المجال الإعلامي[21] والثقافي[22] لاسيما التنوع داخل المجموعات (نساء مثليات، سود، مومسات و ذوات الاحتياجات الخاصة…).وأدركن أن حركتهن يجب أن تنضم للرجال في قضايا مشتركة. تطالب هذه النسويات بالتنوع الاجتماعي عكس الموجة الثانية التي أرادت قبل كل شيء إعلاء صوت مستقل عن الرجال. وتقترب هذه النسويات طواعية من الموجة الأولى في تفكيكها للأدوار الأنثوية والذكورية، إذ وجب الاقتناع أن الرجولة بالنسبة للرجل (شأنها شأن الأنوثة بالنسبة للمرأة) ليست مسارا ضروريا. تناضل الحركات النسوية الآن، في سياق  اجتماعي وسياسي معين، لحماية الحريات المكتسبة والحرية في ممارستها.

انطلاقا من فلسفة وعلم اجتماع التفكيك تُسائل نسوية ما بعد الحداثة[23] اختلاف النوع ذكرا وأنثى والأصناف الجنسانية (متجانس، ثنائي، ومثلي).تعتمد جوديث باتلر قائدة هذا الفكر[24] على نظرية التفكيك لمفهمة رؤيتها النسوية، وترفض أيضا كل هوية ثابتة وتؤكد أن مفهوم النوع غائم ويولد اضطرابا في الجنس. بتوجيه النضالات حول تجارب مختلفة من الاضطهاد- أمثال المتحولين جنسيا والنساء والمثليات والمثليين والمومسات وضحايا العنصرية وغيرها، تلقي هذه الموجة الثالثة باللوم على النسويات المساواتيات داخل موروث الموجة الثانية لجعلهن النساءَ في كونية زائفة، فئة متجانسة ومحو الأشكال الأخرى للهيمنة كالعنصرية والتفرقة بين الجنسين والسيطرة الطبقية. عارضت العديد من النسويات المنظورات المابعد حداثية، لأن هذه المؤاخذات تسائل حسب المنتقدين فكرة وجود قمع مشترك بين جميع النساء وبالتالي صراع نسوي قائم على مشروع سياسي مشترك.

تطمح هذه النسويات المتعددة أيضا الى نموذج مثالي مشترك : يكمن في اندثار علاقات القوة المؤسسة على معايير الجندر. إن مراعاة الأشكال المختلفة من اللامساواة بين النساء في التمتع بالحقوق أو استحالة اختزالهن في مجموعة واحدة متجانسة هو في الواقع رهان هذه الموجة الثالثة على ألا تتيه في النَزعات الخصوصية.

إذا كان التحليل النفسي قد أثر بقوة في تيار الاختلاف الراديكالي (لوك إيريجاراي خصوصا) فإن الموجة الثالثة قد تشبعت بالسوسيولوجيا والفلسفة وبتأثيرات جديدة كعلم البيئة وما بعد الحداثة والشذوذ[25]. في هذا الصدد هيمن علم الاجتماع منذ تسعينيات القرن الماضي على مجال النسوية وأنتجت حول النوع دراسات عديدة في مجالات مختلفة بدءا بالتفاضل في الأجور والمساواة والرعاية[26] ووصولا الى العنف ضد النوع.

عكس الموجة الثانية، يأخد هذا التيار بعين الاعتبار (في حال وجوده) البعدَ الاجتماعي. و يبرز ظهورُ فكرةِ الشذوذ أن تعارضات الأمس، بين الماهويين والكونيين، يمكن تجاوزها عبر مقاربة جديدة  للهويات الجنسية. ومع ذلك، يمكننا أن نأسف لما تكابده هذه الموجة في خضم هذا السياق السسيو اقتصادي الموسوم بالأزمة وااللامساواة الاجتماعية، من عناء لتطوير يوتوبيات جديدة.

إن الهوية النسوية وليدة تفاعلات داخلية وخارجية في الآن نفسه؛ أسسها داخليا نشطاء بمجهودات جماعية أو بمبادرات فردية، وأسستها من الخارج وسائل الاعلام ،خاصة، والأبحاث. ومع ذلك، فإن الموجات الثلاثة التي نحن بصدد وصفها ليست سوى بناء اجتماعي وتصنيف تم تعيينه من الخارج، وهذا لأن النسوية مشروع سياسي وإنساني يستبطن حقائق متعددة. فهل يمكن ،باعتبار هذا التنوع، لتيار ما أن يحتويه؟ :وهنا تمكن إشكالية التصنيفات فهي وان كانت تمكنك من فهم حقيقة ما إلا أنها في نفس الوقت تختزلها؛ ولم يخطر أبدا لناشطات الستينيات والسبعينيات اللائي ناضلن من أجل نموذج مثالي أنهن يمثلن الموجة الثانية للنسوية.

ممتدةً من الثقافة إلى القانون غيرت النسوية أوجُهًا من المجتمع الغربي، وبات معلوما أننا نعيش في نظام لا يمكن داخله الحديث عن الرجل في معزل عن المرأة أو العكس. وأن لا أحد منهما يمكنه، عموما، تحدي ماهيته إلا في علاقته بالآخر. ومن وجهة نظر سسيولوجية وتاريخية يمكن اعتبار النسوية من الأعراض المفرحة لما يكشفه من الممارسات المعاصرة لمجتمع بعينه.

توضح لنا هذه الدراسة أن الحركات النسوية طالما اتسمت بالتعدد من داخل التيار الواحد نفسه وأن انقساماتها ومخاضاتها دليل على حيويتها، وأنه لم يعد ممكنا التعامل معها على أنها موضة عابرة؛ فقد فرضت نفسها وجها آخر لنزعة إنسانية مجنسة استطاعت أن تعزز من مساواة كلا الجنسين وتأخذهما معا بعين الاعتبار. وعلى الرغم من أن النسوية ما تزال تتمزقها الخلافات إلا أنها اليوم متنوعة بتنوع مجتمعاتنا.

لا يختلف اثنان في أن الحركات النسوية ستتطور حتما في السنوات المقبلة بتطور المجتمع والمجالات المهيمنة عليه وأننا سنعين تصنيفات أخرى و مفاهيم مختلفة عن التي نتداولها اليوم فهل سَيُمكن تبعا لذلك الحديث عن موجة رابعة؟

اقرأ ايضًا: مجتمع الميم: حفريات تاريخية


* جوانا داجورن دوغوتيسولو: جامعة  Bordeaux Segalen، المرصد الدولي للعنف المدرسي

[1] Auteure de Féminin, masculin. Paris, La Découverte, 2004

[2] النساء اللائي ناضلن في إنجلترا من أجل حق التصويت للمرأة قبل تعديل قانون الانتخابات.

[3] أسست إيميلين بانكهورست عام 1903، رفقة ابنتيها ومجموعة من النساء البريطانيات، الاتحاد الاجتماعي للمرأة، وسرعان ما لقبن بناشطات الحق في الاقتراع، لتبدأ معركة أكثر عنفا لتحصيل المساواة بين الرجال والنساء.

[4]  De l’assujetissement des femmes, 1869. Paris : Éditions Avatar, 1992. يدافع في هذا المؤلف عن تحرير النساء ،وكذا استفادتهن من الحق في الاقتراع.

[5] بعد أطروحات ك.ماركس، تمثل هذه المرحلة أوج مقاربة كينز في الاقتصاد الكلي، والذي ستتم صياغته بناء على أزمة 1928.

[6]   سنت الوزيرة الفرنسية النسوية الأولى جيريمين بوينسو شابوين عام 1947 عددا كبيرا من القوانين لمصلحة النساء

[7] Simone de Beauvoir, Deuxième sexe : Les Faits et les mythes, t. 1, Gallimard, Paris, 1949

[8] نشر هذا العمل عام 1949، مجاوزا لمعطيات البيولوجيا والماركسية والفرويدية، ومتحديا فكرة “الطبيعة الأنثوية” الخالدة والعالمية، موضحا أن الأمومة والخصوصية هما في الواقع نتاج الاغتراب الثقافي. كل امرأة هي إنسان ابتداء: يمكن ويجب أن تؤكد نفسها كفرد، كموضوع مستقل،أن تنمي ذكائها من خلال الدراسات التي تختارها، والقيام بالأنشطة التي تتناسب مع أذواقها وقدراتها.

[9]  ظهرت حركة تحرير المرأة، وفقا للمؤرخين، نهاية عام 1968، رغم أن تسلسلها الزمني يعتمد بشكل أساسي على الشهادات الشفوية التي تكون أحيانا متعارضة ومثيرة للجدل.

[10] حركة الحرية في الإجهاض ومنع الحمل؛ وهي جمعية نسوية تأسست عام 1973 استجابة للصعوبات التي تواجه النساء الراغبات في الإجهاض. هدفها الأساسي هو مقابلة النساء في الخدمة ومساعدتهن على الإجهاض بترحيلهن إلى إنجلترا وهولندا أو إجراء العملية في مكانه إذا لزم الأمر، قبل أن يتم استبدال عمل نشطاء الــ MLAC بدور النساء بدءا من عام 1977.

[11] قررت جيزيل حليمي، محامية الفتاة جعل القضية سياسية ، وطالبت الفتاة ضحية الاغتصاب وأمها بالحق في الإجهاض واظهرت جيزيل حليمي عدم فعالية قانون 1920 الذي يحظر منع الحمل والإجهاض، ليتم إطلاق سراحها بعد محاكمتها.

[12]  بيان 343 هو عريضة فرنسية نشرت بتاريخ 5 أبريل 1971 في العدد 334 من مجلة Le Nouvel Observateur، والصفحة الأولى لــ   Charlie Hebdoموقعة من طرف 343 امرأة يدعين أنهن قد خضعن للإجهاض، مما يعرضهن لمتابعات جنائية تصل حد السجن.

[13]  طور علماء الأحياء وسائل حماية فعالة ضد مخاطر الإخصاب (الأغشية الحاجبة، مبيدات الحيوانات المنوية وحبوب منع الحمل)، بالإضافة إلى تقنيات بسيطة وآمنة لإنهاء الحمل.

[14]  تمت ترجمته الى الفرنسية خطأ بالنوع،  ظهر المفهوم لأول مرة، بقلم آن أوكلي لتمييز الجنس ضمن النوع. الجندر والمجتمع، تيمبل سميت، 1972.

[15] يفترض الفكر الكوني  أن القيم المشتركة أكثر أهمية من القيم الخاصة. يدعي الكونيون أن الإنسان يسمو على كل الاختلافات.

[16] هذا التيار سليل الثورة الفرنسية، حيث تشكل الحرية الفردية والمساواة محور نضاله الأساس، تكمن أسباب اللامساوات في التنشئة الاجتماعية المتمايزة، بسبب الأحكام المسبقة والتصورات الجاهزة والذهنيات والقيم الرجعية.

[17]   بالنسبة له فإن نهاية اضطهاد النساء سيصادف انهيار المجتمع الرأسمالي المقسم طبقيا وحلول الملكية الجماعية مكانه.

[18]  يفسر النظام الأبوي، بالنسبة لهذه الحركة، هيمنة الرجال على النساء، ويشكل نظاما اجتماعيا حقيقيا للجنس؛ حيث يتم بناء ثقافتين؛ ثقافة ذكورية مهيمنة وثقافة أنثوية خاضعة.

[19] “كل النساء بيضاوات، وكل السود رجال، لكن قلة منا فقط شجاعات”، يستنكر الإقصاء المضاعف للنساء السود من الحركة النسوية البيضاء والبرجاوازية، ومن القومية السوداء المجنسة.

[20]  لاحظ أن جميع النسويات لا يتفقن على وجود هذه الموجة.

[21] أنظر على سبيل المثال: Osez le féminisme, Mix cité, Causette

[22] من الأمثلة على ذلك مهرجان Lady Fest الذي كرم على امتداد عشر سنوات فنانات من جميل أنحاء العالم.

[23]  تأثرث بالنظرية الفرنسية التي وظهرت سنوات الستينيات والسبعينيات على يد ديريدا، بلانشو، ليوتار ودولوز.

[24] يشير مؤلف Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, La Découverte, Paris, 2005 (paru aux Etats-Unis en 1990) إلى التنافر بين الوجود والتواري، والجنس ونوع الأداء، مبطلا فكرة وجود “نساء حقيقيات” و “رجال حقيقيين”.

[25] تستهدف حركة الشذوذ جميع أولئك الذين يعرفون أنفسهم خارج الأعراف المحددة للجنس/النوع  والجنوسة،  على نحو معارض لها، أويراهنون على طمس هذه المقولات التي يقوم عليها النظام الجنسي الحيادي؛ وهو ما يصعب تحديد هذه الحركة لأنها ليست مظهرا، فكيف تكون هوية أو فعلا جنسيا.

[26] يمكن تحديده وفقا لــ Garrau et LeGoff “بالموقف تجاه الغير”Care, justice, dépendance. Introduction aux théories du Care (2010) Paris, PUF  ويتأرجح المفهوم بين معنيي : الموقف (الاهتمام، القلق ، أو حتى الرعاية) ونوع معين من السلوكات (الرعاية).

أعجبني المقال

المصدر
pdf file - archives-ouvertes

مقالات ذات صلة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

زر الذهاب إلى الأعلى