عام

استراتيجيات مكاشفة الذات: كيف يمكن أن تنيرنا الأزمات؟

  • عفاف بنت محمد الهدلق*

– في العلوم الإدارية للمنظمات التجارية، يبحث المهتمون عن أثر إفصاح منظمة ما عن أزمة ما تحيط بها في تقليل كارثية الآثار السلبية على سمعة تلك المنظمة على وجه الخصوص، مقارنة بإفصاح طرف آخر عنها، بما نعبر عنه في العادة بـ”الاعتراف بالحق فضيلة” و” قل الحق ولو على نفسك”، وهذا يعني أن تلك المنظمة المنهارة حاولت التشبث بقيم مكاشفة ذاتها وقت الأزمات كاستغلال لفداحة خسارتها في تعزيز مصداقيتها مع العملاء[1]، وهكذا نحن، نفتقر إلى تلك الشفافية مع أنفسنا إلى أن تلجئنا الأزمات لها، وحينها: نحتاج إلى استغلال شفافية أرواحنا وقت تعثرنا ونزول البلايا بنا.

-يتحدث كثير من الناجين او المتعرضين لأزمات قوية عن حضور الوعي الهوياتي وسؤال المعنى “من أنا وما الذي حصل وإلى أين أسير؟” كأثر مركزي لتجاوز لحظات الصدمة الأولى، وحينما تكون ذواتنا غارقة في تفاصيلها اليومية التي لا تستدعي-في العادة- تلك السؤالات نجد أنفسنا في عنق الزجاجة حينما تفتح علينا الأزمات نيران تلك التساؤلات.

لماذا تحضر هذه التساؤلات بشدة في تلك الأوقات الصعبة أكثر من غيرها؟ ألأننا لم نوجد لها متنفساً طبيعياً حال استقرارنا؟ أم ربما لكوننا نجيد الهرب من ذواتنا -أكثر ربما من أي شيء آخر- مثقلين بوطأة الخجل من انكشاف هشاشتنا أمام صخرة تلك التساؤلات؟ الحاصل أننا لا نلبث أن نهرب من ذواتنا مرة بعد مرة، حتى نقع في مواجهة محتومة معها يوماً، حيث لا ثمة إلا المواجهة.

-كان الناس في الماضي يحظون بفرص طبيعية جيدة للخلوة بذواتهم تناسبت عكسياً مع تقدم السنين، وكان تقلب الليل والنهار على المرء كفيل بمنحه لحظات تسكن فيها مشاعره وتهدأ نفسه لخطرات بصيرته التي لا تجدي معها معاذيره دفعا، ومع ازدحام حياتنا بالحيوات الغربية والشرقية بدأنا نسمع عن “أزمة منتصف العمر” وعن “هرشة السنة السابعة”، ثم فقدنا التماس مع واقعنا المباشر حال غرقنا في لجج التواصل الاجتماعي التي سلبتنا ذواتنا كما سلبتنا أورادنا.

لماذا نحتاج إلى أزمة تطلعنا على عمق ذواتنا وصحة اختياراتنا وجدوى حيواتنا؟ وأهم من ذلك: هل يمكن إدارة تلك الأزمات نحو وعي أفضل بالذات ومن ثم تحسين جودة الحياة؟ لا أزعم أنني في هذه الأسطر سأجيب على أسئلة ضخمة كهذه لكنني سأحاول.

-أثناء المرور بالمراحل المعروفة للصدمة النفسية ابتداء بالإنكار وانتهاء بالتقبل، تكشف الأزمات في العادة عن ذات متساءلة أكثر من كونها ذات عارفة، تبدأ الأسئلة من ذات الأزمة-ماذا حدث؟ ماذا لو؟ لماذا حصل ذلك؟- وتنتهي بأزمة الذات-من أنا وإلى أين أسير؟- هذه الرجّة ضرورية لمراجعة المواقف وصياغة الرؤى.

مع ذلك، لا ينبغي الاستغراق في تلك الأسئلة إلا بما يخدم الهيكلة الجديدة، وذلك يعني أن الدروس المستخلصة من الأزمات لا تستدعي الغوص في تفاصيلها مرة بعد مرة، لأنها تعيد المرء-في كثير من الأحيان- إلى المربع الأول، أي إلى الذات المتسائلة لا غير.

في الرؤية القرآنية، كان المنافقون يعايشون سؤالات الأزمات كما عايشها المؤمنون، إلا أن الفارق بين تلك المعايشتين طبيعة السؤالات الصادرة من الفريقين وغرق الفريق الأول في لجج الاعتراض: {لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا}[2] .{لَوْ كانَ لَنا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ ما قُتِلْنا هاهُنا}[3] .بينما اهتم الفريق الأخر بتجاوز سؤال الأزمة: {مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ}[4]. بهيكلة سبل الاعتصام: {وقالُوا حَسْبُنا اللَّهُ ونِعْمَ الوَكِيلُ فانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهم سُوءٌ واتَّبَعُوا رِضْوانَ اللَّهِ واللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ}[5].

-قد تطلعنا الأزمات على خلل جوهري في رؤيتنا للحياة، على سبيل المثال: قصورنا الإدراكي لمتطلبات الإيمان بالله والتوكل الحق عليه، ومعنى التفويض الذي تعبد الأنبياء ربنا به حال تماسهم بالأزمات: {فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ ۚ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ}[6] .كما قد تدفعنا إلى الارتقاء في معراج اليقين بأساسيات الدين كمسلك وحيد للنجاة: (لا مَلْجَأَ ولَا مَنْجَا مِنْكَ إلَّا إلَيْكَ)[7] ، إلا أن من أهم رسائل الابتلاءات المستمرة هو تعزيز حالة عدم الركون إلى الدنيا والقناعة بها عن الآخرة، إن تجلي هذا المعنى في حياة المرء كفيل بتنامي الطموح للحالة المثلى للهناء والاستقرار المتمثلة في لقاء الله عز وجل، يشير القرآن إلى أن ذلك التجاوب مع أزمات الحياة سمة للكافرين: {إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا}[8].

– إذن: يمكن وفق الرؤية القرآنية أن تكون الأزمة قنطرة للرفعة الدنيوية والأخروية كما هو شأن كثير من الأنبياء الذي مرو بأزمات دنيوية مبكرة حملت في طياتها تهيئة لحمل مشاق الرسالة، إن الأزمة تعيد تشكيل الفرد وتصلب عوده شريطة أمرين:

الأول: إدراكه لطبيعتها القدرية: {مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ}[9] وعن كونها: {فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا}[10]. ومآلات تيقن ذلك: {لِّكَيْلَا تَحْزَنُواْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا مَآ أَصَٰبَكُمْ}[11]، وفي الآية الأخرى {لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ}[12]، إن التشبع بهذه المعاني كفيل بتعزيز حالة من الرضا المطلق والاستقرار الوجداني بعيداً عن تقاذف موجات الأحداث وأعاصير الأزمات، فالإذعان الكامل بالجهل البشري مقابل لا محدودية العلم والتدبير الإلهيين الذي يتجلى في مثل قول الرسول الكريم ﷺ: (إذا أحبَّ اللَّهُ عَبدًا حماهُ الدُّنيا كَما يظلُّ أحدُكُم يَحمي سَقيمَهُ الماءَ)[13] يصل بالمرء إلى تساوي المنع والعطاء، بل لربما خشي من العطاء مالا يخشى من المنع، هذا المقام الرفيع الذي ارتقى إليه سادات الإسلام وصفوة الأخيار لم يكن مجرد معرفة مجردة أو إيمان أولي به، إنه رتبة سامقة في التصديق والاستيقان حتى لربما استشكل غير المتلبس بها  إدراك طائفة من تجلياتها، لقد نقل ابن الجوزي-بسنده- عن نفر من التابعين أنهم دخلوا على ابن مسعود-رضي الله عنه- وعنده بنون له ثلاثة غلمان كأنهم الدنانير-من جمالهم وبهائهم- فجعلوا يتعجبون من حسنهم فقال: كأنكم تغبطوني بهم؟ قالوا: إي والله بمثل هؤلاء يغبط المرء المسلم، فرفع رأسه إلى سقف بيت له صغير قد عشعش فيه الخطاف-وهو طائر معروف- وباض، فقال: والذي نفسي بيده لأن أكون قد نفضت يدي عن تراب قبورهم أحب إلي من أن يسقط عش هذا الخطاف وينكسر بيضه ثم قال: (ما أصبحت على حال فتمنيت أني على سواه) [14].

إن الحضور الكثيف لمعاني الوحي المبارك على فؤاد المرء يثمر هذه الحالة العالية من الاستسلام الكامل واليقين التام بعلم الحكيم المدبر جل وعلا مقابل إفلات اليد ونفضها من كل ما هو سوى كل ذلك، وأولها تدبير المرء لنفسه وتقييمه مايصلح له ومالايصلح، هذا الاستسلام لا ينافي الحزن الطبعي و الاحتياج للتنفيس بدمع العين وغيره مما وقع من أتقى الناس وأعلمهم بالله الذي بكى-صلوات ربي وسلامه عليه- نتيجة مرور تلك الأزمات عليه: (إنَّ العَيْنَ تَدْمَعُ، والقَلْبَ يَحْزَنُ، ولَا نَقُولُ إلَّا ما يَرْضَى رَبُّنَا، وإنَّا بفِرَاقِكَ يا إبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ)[15] المهم أن لا تُجاوِز تلك المشاعر الطبيعية- وحالة الكمال الديني والطبي عدم نكرانها- تخوم العبودية، وذلك بالتسليم لمقدرها، والرضا بخالقها.

الثاني:  العمل على استغلال هذه الأزمة لهيكلة ذاته وتهيأتها من أجل تخلية دروبها من قواطع السير إلى ربها، تعلّمنا الأزمات أن لا نتشبث إلا بالله، منه بدْءنا وإليه انتهاءنا، فلا حسرة لفوات، ولا لهفة على متعذر، إلا على مراضيه وطرق إليه، إن مفهوم “التمحيص” في القرآن الكريم يسبغ المعنى الوافي على هذه الغاية النبيلة: {وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا}[16].

لا يخلو الأمر من نكته بديعة  أن كثيرا من آيات الابتلاء وسبل التعامل معه ذكرت بالسور المعنية بالاصطفاء والتفضيل -آل عمران والحديد نموذجاً – في دلالة جلية على كون الابتلاء-بشتى صنوفه في النفس والمال والولد- قنطرة مركزية في طريق التمكين والاصطفاء، لذا تسفر الأزمات-في العادة- عن نمط رفيع من الالتذاذ بالافتقار إلى الله، والانكسار بين يديه، والإنس بالخلوة به بما لم تُذق العبودية قط بمثله،  كما أنها لا تذاق-في عامة أعراف الخلق- بمعزل عنه، لقد أُلقي في  روع البرية وفطرت على تلمّسها للسمو في تلك المواطن،  حتى عكف عباد التبت على وحدتهم و خواء بطونهم وعري عامة أجسادهم منذ آلاف السنين بغية الظفر به، لم يزل المتصوفة -بشتى صنوفهم وأديانهم- منذ فجر التاريخ يتعمدون الإستغراق في الألم-إن حسياً أو معنوياً- ليتحقق خلاصهم من عذابات الحياة، لقد شعر الكائن البشري أن البلوغ إلى ذروة الألم مستلزم للسمو، حتى ذلك الجاهلي الهائم في الصحراء لم يغب عنه هذا المعنى:

وَأغْدو  خَمِيصَ  البَطْن لا  يَسْتَفِزُّنيِ
إلى الزَادِ حِـرْصٌ أو فُؤادٌ مُوَكَّـلُ

إلى أن قال:

أُديـمُ مِطَـالَ الجُـوعِ حتّـى أُمِيتَهُ
وأضْرِبُ عَنْهُ الذِّكْرَ صَفْحاً فأُذْهَـلُ

وَأَسْتَفُّ  تُرْبَ الأرْضِ كَيْلا يُرَى  لَـهُ
عَلَـيَّ مِنَ الطَّـوْلِ امْـرُؤٌ مُتَطَوِّلُ

ولولا اجْتِنَابُ الذَأْمِ لم يُلْفَ  مَشْرَبٌ
يُعَـاشُ بـه  إلاّ  لَدَيَّ  وَمَأْكَلُ

وَلكِنّ  نَفْسَاً  مُـرَّةً  لا تُقِيمُ  بي
على الذامِ إلاَّ رَيْثَما  أَتَحَوَّلُ

-مع التقصير في إحدى الأمرين قد تسلك الأزمة مساراً تقويضياً للمرء، يسمي القران ذلك بالفتنة: {وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً}[17]، لذا: لا يظهر أن الأزمات حيادية التأثير، أو حتى أحادية التأثير، إنها تجعل المرء في مفترق طرق صعب: {لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ}[18].

وبالجملة، فإن الأزمات -كما تقول لنا سورة العصر- ملازمة لمسيرة البشر حال إقامتهم المؤقتة تلك، وأنها قد تودي بالإنسان إلى الخسر وتفويت نفسه طالما لم يستعصم بربه ويستوثق به إيماناً وعملاً يدفعه التواصي ويجلله الصبر.

اقرأ ايضًا: عانيتَ ألماً نفسياً بالغاً؟ سبعة مفاتيح لإطلاق ما بعد الألم النفسي البالغ من نمو


  • عفاف بنت محمد الهدلق: محاضرة الثقافة في جامعة الأمير سطام بن عبدالعزيز.

[1]  see for example: Claeys, A. S., Cauberghe, V., & Pandelaere, M. (2016). Is old news no news? The impact of self-disclosure by organizations in crisis. Journal of Business Research69(10), 3963-3970.

And: Hegner, S. M., Beldad, A. D., & Hulzink, R. (2018). An experimental study into the effects of self-disclosure and crisis type on brand evaluations–the mediating effect of blame attributions. Journal of Product & Brand Management.

[2] سورة آل عمران:168.

[3] سورة آل عمران:154.

[4] سورة البقرة:214.

[5] سورة آل عمران:174.

[6] سورة غافر:44.

[7] متفق عليه،  أخرجه البخاري (247)، ومسلم (2710)

[8] سورة يونس:7.

[9] سورة التغابن:11.

[10] سورة الحديد:22.

[11] سورة آل عمران:153.

[12] سورة الحديد:23.

[13] أخرجه الترمذي 2036 وصححه الألباني.

[14] الثبات عند الممات، ابن الجوزي، ص37

[15] أخرجه البخاري (1303)، ومسلم (2315)

[16] سورة آل عمران:141.

[17] سورة الأنبياء:35.

[18] سورة المدثر:37.

أعجبني المقال

مقالات ذات صلة

تعليق واحد

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

زر الذهاب إلى الأعلى