الفلسفة

ما بعد الحداثة والصراع على العقل

كيف أصبح ما بعد الحداثة كبش فداء في المعارك الفلسفية والسياسية

  • ريتشيرد سيمور
  • ترجمة: رزان نصار
  • تحرير: أناغيم محمود الحمد

في خضم زوبعة تيارات الثقافة اليمينية، ابتداءً من “الماركسية الثقافية” إلى “نظرية العرق النقدية”، فإن فلسفة ما بعد الحداثة هي أكثرهم إثارة للجدل.

في كانون الأول (ديسمبر) 2020، أعربت وزيرة حقوق المرأة والمساواة “ليز تروس” عن استيائها من فلسفة ما بعد الحداثة – التي ابتكرها فوكو – لوضعها هياكل وسمات السلطة المجتمعية فوق الأفراد ومساعيهم، ولتأثيرها الخبيث الذي تغلغل مباشرةً وسط مجتمعات الطبقة الكادحة في ليدز في غضون الثمانينيات، حيث دار تعليم وتأسيس الأطفال حول العنصرية والتمييز على أساس الجنس بدلًا من كيفية القراءة والكتابة. وبدلًا من تعليق فشل نظام التعليم على إخفاق السلطات المحلية، تبين أن السبب هو الاعتماد على فيلسوف القرن العشرين الفرنسي ميشيل فوكو!

أصبحت ما بعد الحداثة -إلى درجة غير عادية- كبش فداء عالمي في تلك الحقبة، كما أنها صارت بعبع الليبراليين “المقاومين” والتقليديين و”الملحدين الجدد” والمدافعين المعروفين عن “العقل”. لقد استحوذ الخوف غير المنطقي وغير المترابط من “بومو” أو بوموفوبيا (فوبيا ما بعد الحداثة) على عقول من مختلف الأطياف السياسية. وفقًا للناقد الأدبي الأمريكي ميتشيكو كاكوتاني، فإن ما بعد الحداثة هي المسؤولة عن تدمير أسس المعرفة والعقل، الأمر الذي سمح لدونالد ترامب بالكذب في طريقه إلى البيت الأبيض.

يدّعي الصحفي ماثيو دي أنكونا أن مفكري ما بعد الحداثة شجعوا النسبية السامة من خلال التعامل مع كل شيء على أنه “بناء اجتماعي”، وبالتالي السماح “للأخبار المزيفة” بالازدهار. يجادل اليوتيوبر وعالم النفس الإكلينيكي جوردان بيترسون بأن ما بعد الحداثة هي الشكل الجديد لماركسية قديمة تسعى إلى تخريب الغرب. ووفقًا لبيترسون، فإن ما بعد الحداثة هي في الأساس الادعاء بأن كل الحقائق نسبية، وأن جميع مزاعم الحقيقة هي أدوات للصراع من أجل السلطة: يصف بيترسون ما بعد الحداثة بأنها ليست إلا وجهًا فاسدًا لنظام نيتشه “الباثولوجيا المقيتة للماركسية”.

بالنسبة للملحدين الجدد مثل ريتشارد دوكينز، تعتبر ما بعد الحداثة هجومًا خبيثًا على العقل والمنهج العلمي، بقيادة الأكاديميين المهنيين. بل إنه كان هناك في الوقت الذي ألقى فيه “الليبراليون الأشداء” مثل كريستوفر هيتشنز وديفيد آرونوفيتش اللوم على ما بعد الحداثة والنسبية التي تروجها بسبب اللين الذي يتعامل به اليسار مع الديكتاتوريين والأصولية الإسلامية، الذي ظهر في معارضتهم لغزو العراق في عام 2003. بينما “ما بعد الحداثة” بلغت ذروتها باعتبارها اتجاهًا ثقافيًا في أوائل التسعينيات، وأصبحت الآن رمزًا لكل ما هو خبيث ومخادع ومهدد للنظام الاجتماعي.

قبل السؤال عن ماهية ما بعد الحداثة، يجدر توضيح ما “ليس” ما بعد الحداثة. ميشيل فوكو (1926-1984) لم يكن “رائدًا” لما بعد الحداثة، لم يكن حتى يصف نفسه بأنه ما بعد حداثي. في بداية حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية، كانت “ما بعد الحداثة” في الأساس تيار جمالي، يشير إلى الأشكال الأدبية والمعمارية التي حلت محل الطموح الرسمي للحداثة. في السبعينيات من القرن الماضي، اكتسبت “ما بعد الحداثة” محتوى اجتماعيًا وسياسيًا، حيث كان يُعتقد أن عالم ما بعد الحداثة هو عالم ما بعد صناعي، يتجاوز الصراع الطبقي، ويتخطى اليسار واليمين بشكل متزايد. بعيدًا عن التحريض على مواجهة متشددة مع “هياكل السلطة المجتمعية”، مال ما بعد الحداثيين الأوائل إلى التشكك في السياسات اليسارية.

كما لم يصبح أسلوب ما بعد الحداثة أكثر شراسة بمرور الوقت. كان أول عمل رئيسي باستخدام هذا المصطلح هو “حالة ما بعد الحداثة” لجان فرانسوا ليوتار 1979، وكان الشغل الشاغل له هو انهيار “السرديات الكبرى” للتاريخ في اقتصاد ما بعد الصناعة. احتفل ليوتار بهذا لأنه كان يخشى أن تكون هذه السرديات شمولية، ناهيك عن كونها ماركسية. كان لإحساس ليوتار بكيفية انهيار السردية الكبرى صدًى لدى العديد من المثقفين اليساريين الذين تشكلوا بسبب انتفاضات عام 1968 وتراجعهم اللاحق.

لاستيعاب ما بعد الحداثة بشكل كامل، غالبًا ما يُستشهد بعمل الفلاسفة مثل فوكو وجاك دريدا، وأحيانًا المحلل النفسي جاك لاكان، على أنها سوابق فكرية بسبب الطرق التي تحدوا بها وجهات النظر التقليدية للتنوير. على وجه التحديد، لفت عملهم الانتباه إلى الأشكال الدقيقة للسلطة التي غالبًا ما كانت مخبأة في زخارف العقل والتقدم العلمي، والطرق التي شكل بها الاستعمار والعنصرية والتمييز على أساس الجنس والطبقة والفكرة الأوروبية عن “المنطق والعقلانية”.

لكن فئة ما بعد الحداثة كانت شبه فارغة تمامًا، بمعنى أنه لم يصف مشروعًا فلسفيًا واحدًا أو أجندة سياسية أو نظرة اجتماعية يمكن تحديدها والتشهير بها. على الأكثر، كانت تصف روح العصر، ويمكننا القول إنها حساسية فكرية ناشئة عن تدهور الصناعة، وصعود اقتصادات المعرفة، والنزعة الاستهلاكية الجماهيرية، وأزمة الماركسية. إحساس كان تعدديًا، متشككًا، مقاومًا لأي شكل من أشكال الجوهرية أو الاختزالية، وفي الغالب متكيف سياسيًا.

كان هذا هو الحال بشكل خاص في اليسار في باريس، حيث كان من المرجح أن يكون مفكرو “ما بعد الحداثة” مثل ليوتار قد تأثروا بـ “الفلاسفة الجدد” المعادين للماركسية بعنف والذين قاموا بحملة لوقف انتخاب “اتحاد اليسار” للحكومة الفرنسية. جمعت الحزبين الاشتراكي والشيوعي: حملة وصلت إلى ذروتها الهستيرية في الانتخابات التشريعية لعام 1978. ومع دخولها إلى الأوساط الأكاديمية الأمريكية، كان من المرجح أن ترتبط ما بعد الحداثة بالليبراليين اليساريين البراغماتيين مثل ريتشارد رورتي أكثر من ارتباطها بأي اتجاه متشدد.

ما هو إذن هجوم ما بعد الحداثة على “العقل“؟ بغض النظر عن الاتجاه السياسي الذي يأتي منه الهجوم، يبدو أن الجميع متفقون على أن ما بعد الحداثة هي في الأساس الادعاء بأن كل شيء نسبي، وكل شيء هو بناء اجتماعي. حتى المنهج العلمي ليس محايدًا سياسيًا، وحتى الواقع مبني على أسس لغوية.

هذا ليس استنتاجًا غير منطقي أو يصعب الوصول إليه، نظرًا للطريقة التي تتماشى بها ما بعد الحداثة مع اتجاهين فكريين آخرين ظهرا في السبعينيات والثمانينيات. الأول كان ثقافيًا واضحًا، حيث ركز العديد من الفلاسفة وعلماء الاجتماع بشكل استثنائي على الدور التنظيمي للثقافة واللغة في جميع مجالات الحياة، بما في ذلك مفاهيمنا الموروثة عن العلم والتجريب والحقيقة. والثاني هو “مناهضة الواقعية” العلمية. في فلسفة العلم، يؤكد الواقعيون أن النظريات العلمية ليست مجرد تفسيرات عملية للبيانات ولكن من المحتمل أن تكون صحيحة تقريبًا. ومع تقدم المساعي العلمية، تقترب هذه النظريات من الحقيقة.

المناهضون للواقعية مثل الفيلسوف الأمريكي هيلاري بوتنام، يشككون في هذا. يجادلون بأن جميع النظريات العلمية “غير محددة” بالبيانات، خاصة عندما تتعلق بأشياء لا يمكن ملاحظتها مثل الجينات، لذلك لا يوجد سبب وجيه لافتراض أنها صحيحة. علاوة على ذلك، فهم يستخلصون استنتاجًا متشائمًا من حقيقة أن النظريات العلمية السابقة كانت عادةً خاطئة من بعض النواحي المهمة، للإشارة إلى أن النظريات الحالية ربما تكون خاطئة أيضًا. بعيدًا عن كونها وجهة نظر غير منطقية بطبيعتها، فإن هذا الموقف عادة ما يرتكز على التجريبية والقراءة التاريخية للممارسات العلمية.

كل هذا أكاديمي وبعيد عن الإثارة، لذا يجب على أي شخص يريد شن حرب ثقافية ضد ما بعد الحداثة أن يجد تبسيطًا عاطفيًا مفرطًا يتخطى التعقيد. إن رمز نهج بوموفوبيا هو الضجة الهائلة التي أحدثوها حول فضيحة صغيرة في عام 1996 عُرفت باسم “خدعة سوكال”. استخدم آلان سوكال، عالم الرياضيات والفيزياء، سلطته كعالم للحصول على مقال رأي خادع نُشر في المجلة الثقافية (Social Text). كانت فرضية الخدعة هي أن الأكاديميين الأمريكيين كانوا مهووسين جدًا بالنسبية الحديثة لما بعد الحداثة لدرجة أنهم سينشرون أي شيء يعبر عن شكوكهم تجاه “الواقع” و “الطريقة العلمية”، مهما كانت سخيفة.

منذ أن تم الكشف عن الخدعة، لم يتوقف المدافعون عن المنطق عن القهقهة. لكن الخدعة كانت بلا معنى وذلك بسبب أن مجلة (Social Text) لم تكن إحدى منشورات “ما بعد الحداثة”. لم يكن خطأ المحررين جاذبًا لتأثيرات بومو للمقال – يبدو أنهم طلبوا من سوكال إزالة معظم هذه المواد، ولكنه رفض – ولكن رغبتهم في الوثوق بخبير معتمد لمعرفة مجاله والتعامل معهم بأمانة- إحدى المحاكاة الساخرة الرديئة المنشورة في مجلة صغيرة لا تثبت شيئًا. فإذا كانت تجربة علمية، فستكون عديمة الجدوى.

ومع ذلك، فإن دغدغة الفضيحة، هو الذي يجيز الجهل المبتهج والفلسفة الصغيرة لرد الفعل العنيف ضد بوموفوبيا. مقابل القليل من خدعة سوكال لتعزيز المعرفة، أصبحت أساس كتاب شارك سوكال في تأليفه مع الفيزيائي البلجيكي جان بريكمونت، نُشر بالإنجليزية باسم “هراء عصري” (1997)، يهاجم ما اعتبروه خدعًا لمفكري ما بعد الحداثة. لم يكن هذا أفضل من السخرية البائسة من النصوص الغامضة. في تقديم أمثلة لما ادعى أنه ادعاء فكري – سواء كانت قراءة لوس إيريجاراي النسوية للعلم أو استخدام جاك لاكان “للرياضيات” في عرض منهجه في التحليل النفسي – بذل الكتاب أدنى جهد لفهمها.

ومع ذلك، في حين انخرط سوكال وبريكمونت على الأقل في أفكار خصومهم على مستوى ما، لم يعد العديد من النقاد يشعرون بالحاجة إلى القيام بذلك. يكفي أن يذكر كاكوتاني أو بيترسون أو تروس عن علم مصطلح “ما بعد الحداثة”، لكي يفترض الكثير من الناس أنهم يعرفون ما يتحدثون عنه. في الآونة الأخيرة، انخرط عدد من رواد الأعمال الحربيين ذوي الثقافة اليمينية في استغلال مماثل لبناء أوراق الاعتماد لمراجع غامضة بعض الشيء. لنأخذ على سبيل المثال المخرج الوثائقي المحافظ كريستوفر روفو، الذي ظهر على قناة فوكس نيوز في سبتمبر من العام الماضي مدعيًا ​​امتلاكه معرفة من الداخل حول المخاطر التي تشكلها “نظرية السباق النقدي”، وهي مناورة نجحت بسبب شهية جمهوره للفضيحة. التأثير العام لهذا هو تهدئة الفكر، وخنق الفضول مع البلطجة التي تناشد ما هو واضح. وكما حذر عالم الرياضيات غابرييل ستولزنبرج في أعقاب سوكال، “أحيانًا يكون الظاهر هو عدو الحق”.

ومع ذلك، فإن الأمر الأكثر إثارة للقلق هو الحافة المضادة لتقريع بومو المعاصر. كما هو الحال مع الهجوم على نظرية العرق النقدي، هناك مبدأ “إطلاق النار على المُرسل”: وهو إلقاء اللوم على النظرية النقدية في المشكلات الاجتماعية التي تشخصها. حيث وصف مفكرو ما بعد الحداثة مثل جان بودريلار انهيار “مبدأ الواقع” بأنه “يتم قياس التنشئة الاجتماعية من خلال التعرض للرسائل الإعلامية”، ولقد قام ما بعد الحداثيين مثل دي انكونا بتسريع هذه العملية.

تجري الحرب الثقافية ضد ما بعد الحداثة بروح محاكم التفتيش، سواء اعتُبرت ما بعد الحداثة هجومًا ظلاميًا على الحقيقة، أو محاولة ماركسية جديدة لتفكيك الغرب (كما اشتكى مذيع الأخبار الأسترالي اليميني كريس أولمان). يبدو أن المنطق هو أن هؤلاء المثقفين اليساريين يشكون دائمًا وينتقدون ويقسمون الناس ويقوضون ثقتنا بأنفسنا، إنهم دائمًا ما يحبطوننا. أزمات الثقة السياسية، في المعايير التقليدية للتمييز على أساس الجنس، في الإجماع العلمي، وفي الصورة الذاتية التاريخية والاعتقاد الذاتي للدول الحديثة، كلها خطأ هؤلاء ما بعد الحداثيين، ومنظري العرق النقديين و “الماركسيين الثقافيين”. إذا كان يمكن فعل شيء حيالهم فقط.

أعجبني المقال

المصدر
newstatesman

مقالات ذات صلة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

زر الذهاب إلى الأعلى